◎夏黎明、郭靜雯 採訪報導（台東論壇執行團隊）
鄭漢文校長，台東人，台東師院校長儲訓班第一名畢業後，一直在故鄉台東的偏鄉國小擔任校長，經歷蘭嶼朗島國小、金鋒鄉新興國小，現在服務於桃源鄉桃源國小，同時也是東台灣研究會董事，公益平台文化基金會董事，在民俗植物與原住民文化上功力深厚，對本土及環境教育著力甚深。長達32年的教育經驗，鄭校長深刻瞭解偏鄉小校、社區、家庭所面臨的困境。鄭校長認為偏鄉教育的改革，應該結合學校、社區與外部的力量，以尊重在地文化、社會組織的精神，發展出在地為主體的教育方案。台東論壇成員親自走訪桃源國小，聽鄭漢文校長侃侃而談對教育的細膩觀察，對教育改革的想法與經驗，並請教他提出東部發展基金十年四百億，該如何善加運用，以健全教育體系的建言。我們可以從他挖掘每個人生命價值的有教無類精神，推動社區產業把人留下來以健全家庭的努力，與台灣有心的基金會合作，讓社會能量不停流動來厚實社區力量的過程中，看到鄭校長教育改革的理念與行動路徑。以下以第一人稱的方式，呈現訪談鄭漢文校長的內容。
現今教育的走向，「孩子」越來越被忽略，這趨勢並不好！我觀察過去的教育，老師比較能夠專注在教學現場，花時間陪伴學童。然而近幾年的教育，重點越來越趨向呈現教學成果、教學特色，並加入環境教育、品格教育、家政教育…等諸多專業領域，應接不暇的行政工作與成果呈現，老師們疲於奔命，孩子反倒被忽略了，被關注的時間變少了。我們應該將能量與精力花在這些善良拙樸但有內涵的孩子們身上，因為「孩子」才是教育真正的焦點及成果。
現在的體制內外都有很多人進行教育改革，雖然體制外的改革可能很快，但沒有機會接受體制外改革的偏鄉地區，也就沒有改變的機會了，所以我自己偏好在體制內、在學校裡面進行改革。雖然學校教育正慢慢萎縮，各類電視、資訊媒體，包含教會都擔任著資訊傳遞及教育的功能，然而學校相較其他環境，仍是一個被高度訓練的場域，訓練資本已經到位，是很重要的教育介面。
看看每個孩子家中的情形，就能了解偏鄉學校教育面臨了什麼問題，很多孩子的家長必須出外打拼，有的長期找不到工作，有的酗酒，家庭狀況不穩固，一個家庭裡如果有一個失業、酗酒的人，家庭難免破碎、紛亂，孩子的成長會分外辛苦，孩子的學習也就不容易順利，這讓我深刻體會到，唯有家庭穩住，學校教育才能發揮最大的教育效果，我開始思考，學校教育能不能做得好，家庭健全很關鍵，但如何才能協助孩子的家庭穩住呢？
木工坊布工坊：讓每一個人自覺有用
我一開始並沒有產業概念，剛開始我只是請學校工友利用漂流木做學校的裝置藝術，無意間受到好評，有人問我可不可以買，我開始找木工老師以師徒制來教學校工友，工友再教社區的家長，一個帶一個的師徒制，在社區廢棄班哨做起了漂流木椅子，慢慢工坊就成形了。永續校園被認識以後，市場連帶打開。剛開始工坊器材的錢是我先墊，初期經營時，布工坊家長是買不起縫紉機的，都欠人債務的，怎麼能想像買得起一臺縫紉機，買一個沒有把握會賣出去的東西？所以我們就會先出錢給他們用，家長有收益再慢慢攤還，最後機器就是家長的，有閒暇時就作。後來文化局等單位覺得這不錯，就開始撥錢給我們租用器材。
工坊的運作，都是利用學校、社區現有的資源，例如漂流木、廢棄的空間、廠商捐贈的布匹、木工師傅…，找出部落裡需要工作的家長，創造出一個父母都能陪伴在孩子身邊，協助孩子學習的工作環境。
過去覺得很無助，自我價值低，來工坊的時候懶懶散散或是酗酒的人，在部落造成的傷害最大。這種家庭裡的孩子最辛苦，我們一個月提供給這些家長一萬七千八百塊，很固定的工資，雖然錢少少的，但可以留在社區，留在孩子身邊，家裡都會鼓勵家人出來工作，我們把這些人拉出來，因為你還是要面對你自己，這樣的方式比起拿政府救濟、留在家成為家累好太多。我們會要求在工地裡不可以喝酒，有木材不可以抽煙，但有些人還是會犯，我們會說你再這樣，就把你辭掉，對方就會捨不得，這就是一個陪伴「心」的過程。
這份陪伴人心的「愛」就是原愛木工坊、布工坊的精神。真正的教育是父母都在身邊，孩子的教育才最為有效。我們耐性陪伴這些家長、讓他們慢慢站起來，讓愛生出來。讓每一個社區的大人都自覺有用，可以肯定自己是有價值的，孩子會看見父母辛苦養家工作的過程，會彼此更加珍惜，家庭就穩固了，這才是教育真正的價值！相較於創造部落工作機會，鼓勵分戶分家的政府救濟金政策，反而會讓社會走向更大困境，對社會發展來講很負面，在教育現場及救難現場都是，許多夫妻為了領救濟金不結婚、不工作，明明是孩子的爸爸媽媽，孩子要叫爸媽卻又不是。
成立沒多久的台東多良向陽薪傳木工坊，一開始是李義發董事長捐贈一千萬給內政部，內政部把錢撥給林務局辦發包，清華大學文教基金會標到。九百多萬投資在多良向陽薪傳木工坊，第一年的投資放在員工訓練、人才培訓、機械設備、房舍整理，有很多老師教導不同的木工技術及創作，第一階段都有了。雖然發現開發出來的單位積木利潤並沒有想像中的好，但學員所有技術都學到了，要訂什麼貨都可以生產。單位積木在國內是一個新的東西，在德國已經發展300多年，訓練3Ｄ立體感知，發展孩子立體空間與思維，開發不同年齡層的潛能，同時還認識各種木材。國內的積木還在平面的2Ｄ概念，我們的積木都是用現有漂流木製作，有什麼就做什麼，以後要買到相同的也沒有了。雖然目前木工坊要靠這個來賺錢是不太可能，因為太耗工，僅可以維持工坊人員的薪金所得，電費、機器耗損、租金等仍尚不夠支付。但我們在這裡的運作是，將所有當地廢棄的材料、空間甚至人都投入，再生產出新的好的價值。
食工坊：部落環境、健康與發展機會
穩住家庭又可以恢復部落健康的另一個方案，是食工坊。學校的環境教育應該從食育開始，回到對土地的關照與健康。原住民的傳統知識，文化體系裡原有的內涵，就是最進步的環境教育。國外熱烈討論的生物碳，將碳儲存在生物及土壤裡，是這個社區本來就有的知識。很多木瓜長在那邊，祖先會說，最好吃的是鳥啄過的那棵，鳳梨園裡最好吃的，就是山豬最喜歡去的那一塊。上帝派了動物幫我們揀選最好的食物，不用再買化學肥料，種出來的東西卻那麼好吃！這就是上天賜予的高貴食物。
推動食工坊，就是想將食物提高到高貴禮物的贈禮形式，整個台灣社會環境蠻熱情的，必須要找到可以信任的地方，把溫情散出去。很多捐贈布匹給我們的廠商，看到我們對土地、食物的情感捐款給我們的社區，或贊助跟我們合作的基金會的好朋友們，我們都會回送高貴食物給他們，告訴他們謝謝你支持我們，他們可能會覺得好吃，就會開始跟我們訂。
高貴禮物的交換過程，我們需要有一個基金會協助，像「鄰鄉良食社會企業」目前就在協助我們推廣部落農夫種的有機鳳梨，農夫種出的價格多少，由基金會買過來，這不是金錢的買賣關係，而是由基金會轉換價值，為什麼外界要買你的農產品？是因為栽種的土地是不灑農藥的健康土地，生產的農作物是符合目前需求，吃了身體會健康的食物。食物不是商品，是一種健康價值的交換，我們期待交換中流轉的是價值，不是價格。這過程一定需要有人來經營，其中的人事成本就可以由政府來支持。
食工坊還有一個精神，就是發揚祖先優良的傳統食物體系，孩子喜歡炸雞排、炸薯條，結果卻是父母被看輕，阿公田地的收成不夠買早餐，孩子會覺得阿公沒有用。最典型是蘭嶼的例子，我以前遇到小孩子跟我說：老師～我們很可憐，都沒有零食可以吃！我們都只有吃龍蝦九孔！這故事過了十年沒有結束，一個代課老師有進化版：我有一天改作業，肚子很餓拿蝦味先來吃，孩子很羨慕我，不到十分鐘，孩子拿一隻很大的龍蝦來跟我換蝦味先。這些看似好笑的故事，背後其實反應的是優良傳統食物體系的消逝，父母被逼的不停潛水去拿龍蝦九孔換錢，再給孩子錢去買蝦味先，進到孩子肚裡的蝦味先卻是個不健康虛幻的東西！這在偏鄉部落是很普遍的狀況。我們不要讓孩子去吃廣告化的食物，去嫌棄阿公阿嬤種的東西，讓阿公阿嬤在外面討生活，賺的錢還買不起孫子喜歡的食物。孩子嫌棄父母、嫌棄土地，不只沒有從土地學習到東西，健康被忽視了，人的努力也被忽視了。
傳統食物體系要被發揚，也是從學校先做起，午餐是學校自己辦，有人會突然打電話來說玉米已經收了，我說好、那就送來，學校刻意買這些傳統食物例如南瓜、地瓜來改變孩子的胃口。部落裡的生產量也因為耕種規模不大，不太適合外送到外面，就可以從學校健康午餐嘗試起。
這過程要有專人先去作調查，桃源這邊可以做是因為有土地，第一年第一家願意持續耕作，第二年才作到第二家、第三家。鼓勵社區小量種植，再慢慢將有機農法面積擴大。土地重新健康後，價格就會相近。讓土地是健康的，可以帶給別人健康的，這看起來是小事，但有著長遠的意義。
如果多一戶守住土地，部落就多了一個看護孩子的機會，只要有一個人開始耕作，成功了，就可以一家一家去做，改變的力量會很強。原本因酗酒找不到工作的人，因為工坊的工作機會開始改變，整個家庭的氛圍都會改變，教育也就健全起來了。
書工坊 發揚台灣在地智慧、建立自我認同
社區還可以推動書工坊，這是每一個社區部落都可以做的，可以讓來到台灣這塊土地不久的人，向3、5千年在台灣這塊土地生活很久的人學習生活智慧，這是集體的智慧、不是個人的智慧，台灣各大山脈的泰雅族、賽夏族、布農、魯凱、排灣、阿美、雅美…，在台東就有六大族群，各有不同文化，高海拔布農魯凱，中海拔排灣卑南、海岸阿美雅美，充斥很多高度智慧的東西，卻一直沒有被發展。這些土地智慧，還有很多不是我們熟悉的，我們應該大量發展。
我們花了很多錢買下、讀了很多離我們很遠的西方寓言故事書，但我們都不知道，原來台灣就有很多充滿寓意的寓言故事流傳著，只是我們阿公是戈雷戈的，西方人的阿公是John。
台灣本地很多的寓言故事、諺語傳說，比起西方好聽的多。例如灰姑娘的故事，我聽排灣族的陳媽媽講的故事內容，完全跟灰姑娘一樣，只是名稱不一樣，有人名、有頭目、有內容…，我問陳媽媽說：你聽誰講的，陳媽媽說：阿嬤講的，我再追問：你阿嬤有沒有聽外國人講的，有沒有看過電視？有沒有跟日本人接觸？陳媽媽說：阿嬤說是阿嬤的阿嬤講的。這顯示後母情結的故事的確在很多部落都有，既然是這樣，就表示台灣有很多這樣的故事。
譬如蘭嶼的神話故事，老鼠的尾巴長長像釣線，白鶺鴒抖動尾巴像釣魚，老鼠跟白鶺鴒相約去划船釣魚，老鼠肚子餓開始啃船板，白鶺鴒說你不要啃了船會沈，結果船最後還是沈了，白鶺鴒飛走了，老鼠沈了變成老鼠魚，很會咬斷釣線。玻里尼西亞也有類似故事，他們是划西瓜皮，划到外海，來到蘭嶼做了一種變形。
像布農族很有名蟾蜍跟紅嘴黑鵯的故事，我有次去瓦里米解說服務時，終於領悟布農族為什麼在故事中這麼敬重紅嘴黑鵯(布農語叫嗨比司)，因為牠們有夠會活動的，是很會傳播種子的鳥，故事中也很尊重癩蝦蟆，認為不可以玩弄牠，這則是因為有癩蛤蟆的地方生態是健康的。這些故事背後都有生態學上的意義。
這片土地有這裡特有的人與動物，台灣雲豹不會變成老虎，台灣沒有西方城堡，台灣是三、五千年歷史的地方，發展出很多專有名詞，蘊含很多絕妙的故事，敘述獨特的生物特性，生物特性再轉換成寓言故事。所以生態教育是生態特性轉化成跟人對話的教育體系，以文本、故事書展現，我們可以透過故事了解許多生態學道理，我在這裡收集到將近100則這樣的故事，鳥類部分就有40幾則。
有次最大的震憾是，有人在山上砍一棵樹，留一截樹幹，在上面放了一塊大石頭，問他為什麼這麼做，他說阿公講過不要讓天神就是太陽跟天空看到樹的眼淚，原來在眼淚就是生態學上的汁液，他這麼做可以讓水分不至於散失，不然樹會死掉。隔不多久去看，樹幹就生了側芽，比種樹還快，不用澆水、除雜草，兩根側芽的只砍一根，這就是原住民砍樹的智慧，比林務局全部砍伐效率高得多。
所以部落書工坊的意義在於發揚這樣的土地智慧，向耆老採集故事時，老人會覺得被尊重，下一代也可以學習到傳統的智慧，認同自己的文化。書工坊可以將採集到的內容投稿、出版，例如可以在東台灣研究會期刊發表，累積到足夠的內容就可以出專書，不但讓更多人認識了傳統的東西，也可以改變讀書的習慣，目前我們集結部落力量出版的「布農族母語詞條」，就是呈現集體智慧的小冊子，部落參與面很高，孩子也會在冊子中看到他阿公的名字，會覺得阿公很厲害，透過這種方式讓賣書生產的效益回到部落，讓書工坊的人有機會繼續從事這樣的工作，讓部落社區可以發展潛在的能量。
書工坊也是將部落知識，轉化讓外部理解的方式，或許速度不會那麼快，但將來政府訂定政策的時候，可以有所參考，調整為真正符合在地的政策。
基金會作為協力平台及政府經費的投入
社會餘量應善用來發展社會照顧，目前台灣許多基金會對偏鄉都漸漸有了接觸，但還沒有很多基金會與學校合作，基金會目標性夠、視野廣、高度高，社區內整合度也高，可以避免社區特定人士獲利等傳統社區組織的問題，也不會因為校長、老師調動，負責人換了，就不能運轉。學校作為社區發展的中間角色，會有比較多想法，可避免流於僵化的框架裡。基金會協同學校及部落發展的方式，可以有高度的可能。例如Pashikau部落核心的原住民教育方案，就是以桃源國小與桃源村為主體，結合台東在地的東台灣研究會，與全國性的小英教育基金會，在社區原有脈絡下，拉高實踐層面。
工坊運作的很多層面，都需要政府或基金會的經費協助。例如計劃撰寫、核銷核銷、成果簡報這些文書工作，對社區的人來說是很困難的，學校的事情也很多，沒有餘量去協助。勞委會、文建會都曾要我們去申請計畫，可是社區缺乏文書行政人才，需要另外聘請經理專職負責，經理的人事費很高的，社區並沒有能力支付。學術機構基金會或大專院校社群，就可以協助部落社區，負擔人事及人才培育等經費。
例如布工坊運作，一開始廠商免費贈送我們布匹，我們覺得每次免費拿也不對，便回饋社區農作物及布工坊媽媽作的禮物，剛開始是我個人補貼，但如果有基金會協助，就不用個人去補貼謝禮，政府基金可以支付這個部分。漸漸經營出社區與廠商的友善關係後，廠商也以協助社區發展為榮。工坊運作久了，開始有一些收益，扣掉人事費的收益，就進入社區基金中，我們再去慢慢想，接下來要做些什麼。
像推廣食育，經理人才的培育與投資非常重要，需要有專人主動跟學校談健康午餐，去找願意耕種的人，只要學校菜單開的出來，就想辦法為學校找到又健康、又能跟農民買得起的食材。食材價位也要盡量跟農民相近，學校才不會負擔不起。我問過專人，從慣行農法到有機農法要撐過五年，土地沒有回到健康，生產不了這麼多農產品，就會失敗了，因此初期政府經費一定要進來。
食育要創造的也是價值，你幫我種不撒藥的菜，我一定跟你買，買了以後錢會再進來，也許哪天平衡了，社區就能夠自己去運作。從土地到餐桌的過程很繁復，找到願意配合的兩端也不容易，但背後的意義需要被彰顯，政府更應該去做這些事，補貼也好、直接跟農夫買也好，都是讓在地的土地、當地的人持續工作的狀況，否則人還是會流失到外地討生活，破碎或失能家庭，背後社會照顧的成本更大，綜合可計算不可計算的成本，這樣的投資是應該去做的。
政府十年四百億的東發基金應該如何運用？我認為上述工坊模式中的很多環節，都需要政府資金的扶助，讓錢不只是救濟、更用來發揮在地潛能，將人才培養起來，讓人可以留在部落，讓部落有經費可以運轉。很多人不是不想留在部落，只是沒有機會，明明部落需要這麼多人留下來，進行老人照顧、教養、社區知識調查、傳統智慧傳承、社區產業推廣等工作，卻因為沒有工作機會，部落越來越衰弱，是很可惜的。
我們不需要做圍牆、作碑，我們需要的是流動的資產，需要的是對自己有自信的人。許多做社區工作的人做了一兩年後，出去講話可以很大聲，因為有了自己的生命經驗，這份自信及自尊也帶來了家庭的穩固及互重，家庭穩固，社會問題就減少了，社會成本也隨之減少了。
社區參與、部落認同與學校教育
在不同族群文化學校服務後，認識到每個族群的社會組織都不一樣，布農族以家族，排灣族以階級，雅美族以大船組織為共勞組織。從事學校教育、社區發展工作時，尊重在地組織，建立良好合作關係很重要。在地的思維在地最清楚，千萬不要同一套模式套在不同社群，發展到最後在地社會組織卻被破壞瓦解，國家社會反倒要花更多成本，重組失落的珍貴東西。
學校教育工作，要重視學校所在的外部社區，社區對學校運作的影響很大，建立起學校跟老師、學校跟家長、學校跟社區、學校社區與外部之間，好的關係，學校與家庭才不會不同調，教養態度才不會不一致。像社區工坊產品的銷售推廣，我也是從自己學校的內需開始，讓工坊媽媽有訂單，布工坊做好的包包我就跟他們訂，幼稚園有16個小朋友，就訂16頂帽子，16個小便當袋，這就是「一生一袋」，值得紀念一輩子的袋子，無形中也教導了小朋友珍惜媽媽繡出來的東西，這是真正的內銷。食工坊也是如此，我們從學校本身開始，真正喜歡這些部落產品。每一個社區應該要有不一樣的發展，產品才不會重疊，社區不會相互競爭。
以在地為主體的教育是需要用心的，將部落和學校視為一個整體的學習、認同、成長空間，只有在部落中的每一個人，有著發展的機會，愉悅的生活，享受工作的價值，才會對自己的身分和部落本身，產生高度認同感。也只有在部落本身健全發展的情況下，學校和學童的學習與成長，才能有效地運作和發展。
部落內許多的資源，包括生態環境，歷史傳說，語言，歲時祭儀，耆老智慧，土地農產，社區人力等等，均值得轉化成為學校的資源，成為學童在學習和成長上的重要助力。部落社區本身就具有教育的能量，從邊陲出發，讓教育的力量一步步厚實在地方。
圖一：結合學校、社區與外部的力量，以在地為主體的教育方案
※延伸閱讀：荒野保護協會台東分會 「從食育出發的環境教育」(上)/鄭漢文、「從食育出發的環境教育」(下)/鄭漢文
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